ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས།
ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས།
ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ༔ ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམ་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་རྒྱན་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེའི་མདུན་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི། ཉེར་སྤྱོད་གོང་ནས་འཕྲེང་བཀྲམ་མམ་བཙུགས་པ་གང་བདེ་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ༔
༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུག །བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམ་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ནས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་དང་གཙྪ་གཙྪ་ཅེས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་པར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང་། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་
པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་རང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་འཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །
སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླས་སོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱི༔ཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་
དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླས་སོ།

佛堂修法简明增补笔记
佛堂修法简明增补笔记
佛堂修法简明增补笔记
顶礼阿弥陀佛！佛堂修法念诵等的准备工作有广、中、略三种方式，如笔记所述。为自己和他人亡者利益的准备工作有广、中、略三种：
广式：在净土曼荼罗唐卡前，供台上摆放八瓣形谷物堆，中央放置佛像。右侧摆放装饰完好、具足物品的胜利宝瓶，左侧摆放作用宝瓶，前方放置装饰精美的圆形供食。其前方放置药物、酒和食子三种供品以及护法供食，吉祥物品、七政宝（立体或绘制形式）。从前面排列或竖立各种供养物品，随意美观即可。周围排列七种供品。
中式：圆形供食顶端放置阿弥陀佛画像，摆放两个宝瓶和药物、酒、食子三种供品，以及七种供品即可。
略式：在前方观想本尊，用珍宝容器盛满谷物并放置金刚杵，摆放宝瓶和供食，随缘准备。
首先进行前行，整理好供品后，从"在珍宝容器中"开始念诵，直到"呵呵呵"三声和"嘎札嘎札"等词语向外抛撒。念诵"南无三宝"等，从阿弥陀佛[经文]完整念诵到修行的边界后：
"自身为白色观世音菩萨，一面四臂，第一对手结合掌印，下面一对手持水晶珠串和白莲花。以发髻、丝绸和珍宝装饰庄严，下身盘坐于莲花座上。胸前及前方观想阿弥陀佛主尊及眷属三尊，圆满显现极乐净土庄严。主尊心间月轮上有种子字'舍'，周围环绕'阿弥达瓦'咒语向右旋转。从中放射各种颜色的光芒，从眉间白毫相放出，遍满虚空。供养十方一切诸佛菩萨，集聚诸佛加持融入自身，清净一切众生罪障，使他们具足往生极乐净土的善缘。外在环境转为极乐净土，内在众生变为阿弥陀佛身，成为佛父佛母、佛子、菩萨、菩萨女及佛、菩萨、圣者僧众。
咒语声音响彻，从根本上撼动轮回。一切有形无形众生，皆获阿弥陀佛果位。"
嗡阿米达瓦舍（ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ，Oṃ Amidhewa Hrīḥ，ओं अमिधेव ह्रीः，ఓం అమిధేవ హ్రీః，意为"嗡阿弥陀佛舍"，Om A Mi Dhe Wa Hri）
念诵百遍或多遍。
"自心咒轮光芒中，红色'舍'字如珊瑚珠串，从口中出现进入前方本尊之口，融入心间咒轮，唤醒佛心。从中放出红色'舍'字珠串，从脐部出现融入自己脐轮，再融入心间，获得加持与成就。如同旋转火轮，中间旋转时放射各种光芒，射向西方极乐世界，融入阿弥陀佛身，成为供养佛身语意的供品。从佛身放出大小不等的阿弥陀佛身，从佛语放出咒语和红色'舍'字，从佛意放出五股红色金刚杵，如同雪暴般纷纷降下，悄然融入自身与前方本尊。"
舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，意为"舍"，Hri）
念诵一百零八遍或多遍。


 །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སོགས་ནས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླས། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་དམ་ཐམས་ཅད་ཚང་ན་དང་། མ་ཚང་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལ་རུང་ཙམ་ལས།
གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན། གཞན་དོན་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚར་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །བཤིན་དོན་ལ་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གནས་མདོ་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ཡང་། གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། བྱང་ཆོག་བསྡུས་པ་གཞུང་ལྟར་ཏེ། ཅུང་ཞིག་རྒྱས་པར་བྱ་འདོད་ན། །མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན༔ བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག༔ བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་དམིགས་ཤིང་༔ མཐུན་མཚམས་བཟུངས་འདི་བདུན་ཉེར་གཅིག༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས༔ བྱེ་མ་ལ་ཡང་སྔགས་ན་ལེགས། ན་མོ་རཏྣ་
ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡཿ ཨཱརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏ་དྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེཿ ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ ཨ་མི་ཏ་བིཀྲཱནྟེ༔ ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི༔ ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་འདི་ནི། །རྒྱུད་འབུམ་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ལགས་ཀྱང་། །བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ཉམས་ལེན་ལུགས། །འདི་ལ་སྦྱར་བས་འགལ་བ་མེད། །ཚེ་གཟུངས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བླ་མེད་ལུགས་ལ་སྦྱར་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལྷན་ཐབས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར། །ལས་བུམ་ནི། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ལས་བྱུང་
བའི་རྟ་མཆོག་སྐུ༔ ཉི་མའི་མདོག་མཚུངས་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་བུམ་གྱི་ཁྲོ་བོས་གེགས་རྣམས་བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གནས་མདོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའོ།

中文直译
然后自修、前方观想和宝瓶，在前方观想的宝瓶心间，月轮上有红色"舍"字被真言环绕。从自心咒轮放光，进入前方本尊口中，唤醒本尊心意。从右旋转的真言咒语中，放射各种光芒等，充满宝瓶。尽可能多地念诵长咒。对于作用宝瓶，在作用宝瓶内观想红色马头明王，手持颅骨杖和套索，以舞步姿势安住。从身体流下甘露水流，使宝瓶充满甘露。
嗡哈雅格里瓦吽啪德（ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，Oṃ Hayagrīva Hūṃ Phaṭ，ओं हयग्रीव हूँ फट्，ఓం హయగ్రీవ హూం ఫట్，意为"嗡马头明王吽啪德"，Om Ha Ya Gri Wa Hung Pha Da）
念诵二十一遍、七遍等。然后可念诵详细的往生愿文，或《知法》，或《十方诸佛》，或《普贤行愿品》，若全部齐全则念诵，若不全则轮流念诵。这样的简略仪轨仅做一次即可。
单修本法是为自己的修行，为他人利益则需完整的自修、前方观想和三种宝瓶，以及各种往生愿文，不完成则不行。若正文中有摄寿和咒语等，当晚需完成一次。为亡者修法时则不需要。此外，若为活人修长寿法，有长寿咒语和灌顶物品如灌顶般使用，则不需要往生愿文。此为多杰德钦所作。
《天法极乐净土修法仪轨补遗——无量功德赞》：
天法极乐净土修法的简略净化仪轨依照正文，若略微想详细进行：在前方观想和宝瓶心间，月轮上红色"舍"字周围，真言咒语向右旋转，从中放出种种光芒照向十方，以亡者为首的一切众生的罪障、过失和习气，如同牛奶遇到阳光一般消融。从宝瓶本尊身体流下甘露，观想宝瓶充满甘露，持念此咒七次、二十一次、一百零八次或随力所能。对沙子也念诵咒语为佳。
南无拉那札雅雅 南无巴嘎瓦德 阿米札巴雅 达塔嘎塔雅 阿哈德桑雅桑布达雅 达雅塔 嗡阿米德 阿米多巴威 阿米达桑巴威 阿米达维嘎兰德 阿米达嘎米尼 嘎嘎那给地嘎瑞萨瓦给雷夏嘎养嘎里梭哈（ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡཿ ཨཱརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏ་དྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེཿ ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ ཨ་མི་ཏ་བིཀྲཱནྟེ༔ ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི༔ ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔，Namo Ratna Trayāya, Namo Bhagavate, Amitabhāya, Tathāgatāya, Arhate Samyaksaṃbuddhāya, Tadyathā, Oṃ Amite, Amitodbhave, Amitasaṃbhave, Amitavikrānte, Amitāgāminī, Gaganakīrtikare Sarva Kleśa Kṣayaṃ Kari Svāhā，नमो रत्न त्रयाय, नमो भगवते, अमिताभाय, तथागताय, अर्हते सम्यक्सम्बुद्धाय, तद्यथा, ओं अमिते, अमितोद्भवे, अमितसंभवे, अमितविक्रान्ते, अमिताग्रामिनी, गगनकीर्तिकरे सर्व क्लेश क्षयं करि स्वाहा，నమో రత్న త్రయాయ, నమో భగవతే, అమితాభాయ, తథాగతాయ, అర్హతే సమ్యక్సంబుద్ధాయ, తద్యథా, ఓం అమితే, అమితోద్భవే, అమితసంభవే, అమితవిక్రాన్తే, అమితాగామినీ, గగనకీర్తికరే సర్వ క్లేశ క్షయం కరి స్వాహా，意为"顶礼三宝，顶礼世尊阿弥陀佛，如来、应供、正等正觉。即说咒曰：嗡无量，无量生，无量出现，无量威德，无量行，虚空赞叹者，消除一切烦恼，娑婆诃"，Na Mo La Na Zha Ya Ya Na Mo Ba Jia Wa De A Mi Zha Ba Ya Da Ta Jia Ta Ya A Ha De Sang Ya Sang Bu Da Ya Da Ya Ta Om A Mi De A Mi Duo Ba Wei A Mi Da Sang Ba Wei A Mi Da Wei Jia Lan De A Mi Da Jia Mi Ni Jia Jia Na Ji Di Jia Rei Sa Wa Ji Lei Xia Jia Yang Jia Li Suo Ha）
仅仅念诵一遍此咒语，也能净化十万劫所积累的业障。其他无量功德，也是世尊释迦牟尼亲口所说。这阿弥陀佛咒语，存在于十万续部之中。虽属事部续，却是无上瑜伽部的修行方法。将其应用于此法没有矛盾。长寿咒虽属事续，但应用于无上瑜伽部方法也相同。这是由喇嘛阿西为极乐净土修法所作的补充。
关于作用宝瓶：在作用宝瓶内观想红色马头明王，手持颅骨杖和套索，以舞步姿势安住。从身体流下甘露水流，使宝瓶充满甘露。
嗡哈雅格里瓦吽啪德（ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Hayagrīva Hūṃ Phaṭ，ओं हयग्रीव हूँ फट्，ఓం హయగ్రీవ హూం ఫట్，意为"嗡马头明王吽啪德"，Om Ha Ya Gri Wa Hung Pha Da）
念诵七遍或二十一遍。以"阿岗"等供养。
从"舍"字显现殊胜马头明王身，如同太阳色泽焚烧怨敌妨碍，摧毁四魔军众，向勇士马头明王顶礼赞颂！祈愿作用宝瓶中的忿怒尊完成驱除障碍的事业！
这是多杰桑杰作为补充所著。


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས།

简体中文直译
虽然聚集生活所需的受用财富，但不贪著积累；
虽然拥有众多欲妙眷属，但不执著迷恋；
三学圣典智慧的宝藏，
安置于舍离与研读的心中央。
此文亦由大圆满上师弟子噶玛·诺顿松拉丹贝嘉参（意为"噶玛·决定义理佛语教法胜幢"）所著，在休息期间于大鹏洞中书写，愿善乐增长。一切吉祥。
佛堂修法笔记增补简略版
;



ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས།


ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
资田修持简略补充笔记
（注：这是一个藏文标题的直译。"ཞིང་སྒྲུབ"(zhing sgrub)指资田修持，一种藏传佛教的修行方法；"ཟིན་བྲིས"(zin bris)是笔记或记录；"ལྷན་ཐབས"(lhan thabs)是补充材料；"ཉུང་བསྡུས"(nyung bsdus)是简略或简洁的意思。）


